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Las raíces de la medicina china...

...se remontan a miles de años atrás en la china continental. Es una forma de terapia medicinal desarrollada empíricamente e influenciada por culturas vecinas como la de la India antigua, la del Tíbet y Persia, principalmente en el campo de la medicina herbaria.

La medicina china se arraiga dentro de un concepto filosófico del equilibrio, el equilibrio del Yin y Yang.  

Yin representa el lado sombrío de una colina con todos sus atributos y Yang representa el lado soleado de una colina y sus atributos.
Así como el sol continuamente adelanta por su rumbo, también se mueven continuamente los lados soleados y los sombríos. 
Lo qué era Yin, eventualmente se convierte en Yang y viceversa. 

YIN YANG sombrío luminoso noche día luna sol frío caliente agua fuego mojado seco suavidad dureza descanso actividad lentitud rapidez tierra cielo

La fuerza vital" Qi" (se pronuncia: 'CHI') fluye por nuestros cuerpos conectando el exterior con el interior, siempre intentando alcanzar el equilibrio. El grado de equilibrio generalmente representa el grado de nuestro bienestar, salud y felicidad.

El carácter chino para QI tiene este aspecto:

representa vapor

representa arroz (crudo)

Este carácter puede indicar que QI es tan inmaterial como el vapor y tan material como el arroz. También puede indicar que QI es una sustancia no material, sutil y móvil (vapor) creada por una sustancia material (arroz) a través de un proceso de transformación (cocinando). Este proceso de transformación o cocción para producir QI se puede observar fácilmente dentro y fuera de nuestros cuerpos: p. ej. cocinando la comida antes de que la comamos y luego la ponemos dentro de nuestro cuerpo, digiriéndola, lo que también representa un proceso de cocción y por lo tanto de producción de QI.  De esta forma se produce QI en todas partes, dentro y fuera de nuestros cuerpos por un proceso de transformación y puede representarse de muchas formas de manera casi fluida con cambios continuos pero controlados.

Junto a la teoría del Yin y Yang,
la Teoría de los 5 Elementos
constituye la base de la teoría médica china.

Agua humedece, refresca y desciende, Fuego es ardiente y con llamas ascendentes, Madera es flexible y puede ser doblada y enderezada, Metal es duro y se puede moldear, Tierra nutre, mantiene y permite sembrar, crecer y cosechar. Los 5 Elementos también están representados en las etapas de un ciclo estacional: Madera corresponde a la primavera y se asocia con nacimiento, Fuego corresponde al verano y se asocia con crecimiento, Metal corresponde al otoño y se asocia con cosecha, Agua corresponde al invierno y se asocia con almacenamiento, Tierra corresponde al cambio de una estación con la próxima y se asocia con transformación. Como tales, los 5 elementos generan secuencias y movimiento, así como calidades que son muy importantes en la teoría médica china.

Los 5 Elementos son Agua, Fuego, Madera, Metal y Tierra.

La teoría del Yin y del Yang junto con la teoría de los 5 elementos demuestran una evolución de las formas antiguas de medicina hacía un enfoque científico.  En la naturaleza, en su función de macrocosmos se han observado varias condiciones, como calor, frío, vapor, viento y sequía. El macrocosmos se refleja en el microcosmos en los estados de la salud humana. 

Estas condiciones ambientales afectan al sistema de las personas directamente en forma de:

-- sequía—afectando a la garganta y a los pulmones, y posiblemente provocando estreñimiento.

--humedad--afectando las condiciones que originan hinchazón y bloqueo.

Los chinos relacionaron la medicina con el medio ambiente.

La teoría de la acupuntura se basa en el HUANG DI NEI JING ("El clásico del Emperador Amarillo de la medicina china"), escrito hace casi 5000 años por el autor místico Huang Di—el Emperador Amarillo (2697 AC). El libro abarca 81 tratados, y está comprendido por dos libros: el SU WEN ("Preguntas básicas") y el LING SHU ("Pivote milagroso"). Es una recopilación de diferentes interpretaciones del paradigma del Yin/Yang por autores jóvenes que conducen a varias teorías y escuelas de pensamiento, unidos por Huang Di. El Huang Di Nei Jing incluye teorías de los 5 elementos, yin  y yang, zang-fu modelos de órganos, QI, Sangre, y Fluidos Corporales. Incluye las 5 emociones y las 6 influencias patogénicas externas como causas de enfermedades. El Nei Jing ofrece acupuntura y moxibustión como principales modalidades terapéuticas en el tratamiento de enfermedades. El Huang Di Nei Jing explica fisiología y patología, principios de diagnostico, la prevención y el tratamiento de enfermedades usando las diversas escuelas de pensamiento. Analiza la manera correcta de vivir basándose en la  historia filosófica de la China e introduce el sistema meridiano chino incluyendo 300 puntos y algunas hierbas.

El Emperador Amarillo 2697 BC

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